苏菲的世界(七)━━康德

（1724-1804），德国人，他打破了理性主义与经验主义的僵局。

人类认知上的“哥白尼革命”　

打破理性主义与经验主义的僵局　　理性主义（如笛卡尔、史宾诺莎等）认为人类的心灵（即灵魂或理性）是所有知识的基础；经验主义（如洛克、柏克莱、休姆等）认为我们对于世界的了解都是从感官而来的。两种观点从柏拉图认为先有理性世界，亚理斯多德认为先有感官世界以来，一直争论不休。

    康德则打破了理性主义与经验主义的僵局，认为两派的说法都有一部分正确，也有一部分错。但两方有一个共同关注的问题是：我们对于这世界能有什么样的知识？从笛卡尔以来的哲学家思索的结果，有两种可能：一、这世界正如我们感官所认知的那样（经验主义），二、这世界乃是像我们的理性所体悟到的一般（理性主义）。

康德同意休姆和经验主义者的说法，认为我们对于世界的了解都是通过感官而来的，但他也赞成理性主义者的部分说法，认为我们的理性中有一些因素可以决定我们如何认知周遭的世界。换句话说，他认为我们对于世界的观念会受到人类心灵中某些状况的影响，即我们的理性中有若干倾向会左右我们获得的经验。

就如，你戴上茶色的太阳镜看世界，看到的都变了色，这副眼镜的茶色就是我们理性中的若干倾向，看到的带上茶色的一切就是我们获得的经验。

人类认知上的“哥白尼革命”　　会左右我们获得的经验的理性中有若干倾向康德认为是：“时间”与“空间”这两种“直观形式”。他认为“时间”与“空间”只是属于人类的感知形式，并非物质世界的属性，是人与生俱来的一种理性。

我们所见到的事物首先被看成“时间”与“空间”这两种“直观形式”中和一种现象。他强调，在我们还没有经验事物之前，就可以知道我们感知到的将是发生在时间、空间里的现象；我们体验到的世界就是一连串发生在时间和空间的过程。因为我们无法脱掉（由时间和空间组成的）这副理性的“眼镜”。

因为人类的心灵不只是纯粹接收外界感官刺激的“被动的蜡”，也是一个会主动塑造形状的过程，就像你把水（从感官而来的经验）倒进一个玻璃容器（时间与空间影响的心灵），水立刻会顺应容器的形状一般。

康德宣称，“不仅心灵会顺应事物的形状，事物也会顺应心灵”。这就是人类认知问题上的“哥白尼革命”。意思是这种看法和从前的观念截然不同，就像哥白尼当初宣称地球绕着太阳转，而不是太阳绕着地球转一样。

开创宗教的空间　　关于“上帝存在或不存在”这个问题，笛卡尔等理性主义者曾试图证明上帝必然存在，理由是：我们都有一个关于“至高存在”的概念；而亚理斯多德和圣多玛斯等之所以相信上帝存在的理由是：一切事物必然有一个最初的原因。康德不接受这两种说法，他认为无论理性或经验都无法确实证明上帝的存在，对于理性而言，上帝存在与上帝不存在这两者都有可能。

但康德一家是非常虔诚的教徒，他和柏克莱一样，觉得有必要巩固基督徒信仰的基础。

所以，康德认为，这些大问题应该交由个人的信仰来决定之外，他还更进一步认为，为了维护道德的缘故，我们应该假定人有不朽的灵魂、上帝确实存在、人有自由意志等。但他特别强调让他如此认为的并不是他的理性，而是他的信仰。是为了人类的道德而必须假定上帝存在。

康德的伦理学　　康德认为每一个人都有“实践理性”，即每个人都有辨别是非的智慧，而且这种智慧或能力就像理性的其他特质一样是与生俱来的。

如我们与生俱来就具有感知道德法则的这一理性，而且这套道德法则是“无条件的”，适用于所有情况的。它是一项“无上命令”，是强迫性的，因此也是绝对权威的。

康德用好几种方式来说明这个“无上命令”，首先他就应如此做：通过你的具体的行为，将你的意志、你的做事原则表达出来，并使之成为普遍的自然法则。希望他人在同样情况下也会做同样的事，即遵守普遍的自然法则（也即内心的道德法则）。其次，尊重每一个人的本身（包括自己和他人），不要为了自己的利益将自己或他人当成达到某种目的的手段。

这个道德法则是无法用理性来证明的，但它仍是绝对的、放诸四海而皆准的。没有人会否认它。（反正是正确的，好像是耍赖。呵呵！）

而且我们只有遵守这道德准则，使这成为自己内心的一部分，确知我们纯粹是为了遵守它而行动时，我们的行为才是自由的，才有自由意志。如果我们只是做自己想做的事，我们可能会成为各种事物的奴隶，甚至会成为我们的自我中心思想的奴隶。

康德是一位冷静的知性主义者，虽然他否认人可能清楚认知自然最深处的秘密，但他承认世间有一种无法追求到的“真理”。他指引了一条真理，使哲学走出了理性主义与经验主义之间的僵局。他死后，墓碑上刻着一句他最常被人引用的名言：“有两件事物我愈是思考愈觉神奇，心中也愈充满敬畏，那就是我头顶上的星空与我内心的道德准则。它们向我印证：上帝在我关头顶，亦在我心中。”